Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.
Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) – День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины,когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День деда Мороза и Снегурки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.
Громница 2 февраля
Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;
Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!
Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!
Додола славна, На надежду дана!»
По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота (“скотий Бог”) и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег – к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки 16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний 18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.
Доброго времени суток, друзья! Ну, что? Стало вам холодно? Или вспомнилось сладкое детство и долгие зимние вечера в деревне у бабушки? За окном вьюга беснуется, воет так, что кажется, будто в дымоходе черт застрял, но дома все равно тепло и уютно. А впереди еще много дней зимних каникул и развлечений. Золотая пора, дорогие воспоминания! Но я не об этом, собственно.
Декабрь стремительно подходит к концу, скоро Новый год. Но прежде наступит зимнее солнцестояние — самое загадочное и почитаемое время года у древних народов. Я уже писала об этом в статье про праздник Йоль , но Йоль — это праздник северных народов, а что же наши предки славяне? Они тоже особо помечали день зимнего солнцестояния, и тоже дали ему название — День Карачуна.
Что такое Карачун?
Вы, наверное, слышали такие выражения:
- Карачун тебе Церетелли! (фраза из к/ф «Жмурки»)
- Что русскому хорошо, то для немца карачун. (поговорка)
Уже, в принципе, становится немного понятно, что значит Карачун. Правда? Все верно, друзья, интуиция вас не обманывает — по сей день слово «карачун» употребляется в значении «погибель», на жаргоне, если хотите, «хана», «трындец» или что покрепче. Но, в общем и целом, смысл один — смерть. Иногда слово является синонимом злого духа.
* Как правильно: Карачун или Корочун? На самом деле и так и так. Это различия в диалектах, не более, значение слова от написания и произношения не меняется.
Так почему словом с такой ярко выраженной негативной окраской славяне назвали день зимнего солнцестояния? А потому что раньше это слово не было нарицательным. Карачун — это имя одного из самых страшных славянских богов.
Карачун (Корочун, Крачун или Керечун, Кощий бог). Карачун — одно из имен темной стороны Чернобога — бога нижнего мира, царства тени и смерти в славянской мифологии. Это повелитель мрака и холода. Синоним внезапной смерти или гибели от мороза, а так же злой дух, отнимающий жизнь.
Легенды гласят, что постоянными спутниками Карачуна являлись:
птицы-вьюжницы;
волки-метели;
медведи-шатуны;
и души замерзших насмерть бедолаг.
Изображали это божество очень суровым седовласым стариком с леденящим (скорее всего, в прямом смысле слова) взглядом. Одевался он в длинный кафтан, обычно синего цвета с белой оторочкой. Также носил зимнюю шапку. По другой версии, одет он в белую шубу, а головного убора не носил. И никогда не расставался со своим морозящим посохом. Кое-кого напоминает, не так ли?
Излюбленным занятием Карачуна было хождение по ночам и насылание ужасных морозов.
Бродил он по деревням и селам, по полям и лесам, касался своим длинным посохом окон в домах — и те мгновенно покрывались инеем, касался воды в реках — и она тут же превращалась в лед.
* Крайне примечательна сказка А. М. Ремизова «Карачун». Да и, вообще, весь сборник «Докука и балагурье» прекрасен. Ссылку на сказку дам, она коротенькая, но великолепная, а кому интересно, то и весь сборник сказок могут просмотреть.
Но еще одним важным занятием Карачуна было завершение года. Ведь именно это божество древнеславянской мифологии, как бы «окорачивало» старый год, гасило свет старого Деда-солнца, чтобы совсем скоро на небосклоне засияло Новое, Молодое солнце. Очередной виток колеса Всего Сущего.
Кого, как не Карачуна почитать в самый короткий (собственно, поэтому и Карачун) и страшный день года? Этот день у славян отчасти напоминает германский Йоль, я об этом уже говорила, и в этом нет ничего удивительного. Но все же, есть несколько важных и отличительных моментов.
Возможно слово «карачун» - производная от «карачить», то есть пятиться задом. Что вполне символично, ведь Карачун укорачивает день, как будто заставляет его «пятиться», уступая ночи.
Когда славяне отмечали этот праздник?
Зимнее солнцестояние у славян, так же как и у других народов, было особенным днем. Магическим. В это время стирались грани между мирами, власть принадлежала духам, а свет боролся с тьмой. Преддверие Святок — время для таинственных обрядов.
В 2017 году, День Карачуна выпал на 21-е декабря — это зимнее солнцестояние. Он всегда отмечался в день Солнцеворота, но это дата плавающая, потому как солнцестояние зимой происходит не в один и тот же день:
Праздник Карачун: как его праздновали?
На самом деле, День Карачуна обычно массово не праздновали, в отличии от Коляды . Все дело в том, что он все же символизирует ущерб. Однако, определенные традиции были, а некоторые обряды проводились:
Зимнее солнцестояние у славян — это преддверие великого праздника Коляды. Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год.
В стародавние времена люди сильнее ощущали свою связь с природой, и уж тем более в такое время, поэтому в народе сохранилось очень много примет, поговорок и поверий, которые тесно переплелись с современностью. Стоит лишь немного приглядеться, и мы сразу понимаем — ничто не проходит бесследно.
На этом, я статью буду заканчивать. До скорых встреч, друзья. Берегите себя и счастливых вам праздников.
Наши предки свой Солнечный календарь всегда привязывали к различным астрономическим явлениям, таким как солнцестояние или равноденствие. Все эти явления очень важны для нашей природы и именно они были главными праздниками на Руси.Считали самыми главными четыре праздника - это Коляда, Ярыло (Яро), Купало (Красная Гора) и Световит (Овсень). День солнцестояния на Руси называли днем солнцеворота, это означало что солнце поворачивается либо на прибыль либо на убыль дня.
Считалось, что у Солнца несколько обликов:
1. Солнце - младенец Коляда - это рождение солнца после Ночи зимнего солнцестояния.
2. Солнце - юноша Ярило - этот период приходил на весеннее равноденствие.
3. Солнце - муж Купало - это летнее солнце в полной своей силе.
4. Солнце - старец Световит - солнце в период осеннего равноденствия, когда оно постепенно угасает и как бы умирает в Ночь зимнего солнцестояния.
Давайте же рассмотрим эти четыре великие праздника:
Коляда (коло+да - начало круга или начало солнца) приходится этот праздник на зимнее солнцестояние, 21 декабря. Это самая длинная из всех ночей, и после которой, начинается «День Богов». И вот рождается солнце, оно еще совсем слабое, как младенец и подымается от горизонта совсем немного. Поэтому в этот день на Руси всегда отмечали день рождения солнца (Зимние Святки) и посвящали его Божественному Свету. Считалось, что именно в этот день людей проведают их уже умершие Предки, которые уже выполнили свой долг перед Землей и обрели свое световое тепло.
Ярило (Яр - сила оплодотворения, то есть зарождения новой жизни) это период весеннего равноденствия, 21 марта. С этого дня световые сутки были длиннее ночи. Солнце стало более сильнее, как бы войдя в юношеский период и теперь оно растопляет снега, приглашая весну. В этот день Славяне празднуют Масленицу. Так же этот день есть символом встреч парней и девушек, ведь весна является началом новой жизни всей природы.
Купало (купа - обилие зелени) праздник приходится на летнее солнцестояние, 22 июня. Это самый длинный световой день, после которого наступает «Ночь Богов». В этот день все стихии активизируются, а солнце набирает мощь и теперь Солнце-муж в самом рассвете сил. В купальскую ночь все опоясывают себя травами и это символ здорового и крепкого потомства, а так же богатства. В этот праздник очень почитают бога Огня, а он предстает в облике гор, солнца, воды, земли и деревьев. Люди совершают очистительные обряды огнем и водой. Люди жгут купальские костры, которые по поверьям должны поджигаться «живым огнем», то есть с помощью трения двух деревяшек. Праздник Купало - это празднование Сохранения.
Световит (свет + вит - виток жини) он приходил на осеннее равноденствие, 22 сентября. С этого дня ночи становятся все длиннее и длиннее. Солнце как бы стареет, теряя свои прежние силы и постепенно умирает. Есть поверье что этот праздник был в честь Зари «красной девицы», которая является «Матерью-заре» Солнца. Еще это праздник урожая и Новолетия и Славяне прославляли Солнце отдавшее свои силы для их урожая. Люди жгли костры, собирались в хороводы и гадали. В избах в этот день обновляли огонь, старый больше не горел, а разжигали новый.
Как только погаснут яркие огни Самайна, мир погрузится во тьму. Но мрак рассеется, когда наступит Йоль — праздник зимнего солнцестояния.
Доброго времени суток, друзья. Совсем скоро ночь зимнего солнцестояния, в 2018 году это случится 21-го декабря. С самых древних времен это время не давало покоя нашим предкам и расценивалось как возрождение мира. Много празднеств и ритуалов было приурочено к этому числу. Об одном таком мне хочется поговорить сегодня — это языческий праздник Йоль.
Что такое Йоль
Йоль — один из самых главных, долгих (он длится 13 дней и в этом есть некая параллель с нашими Святками) и могущественных праздников зимы у древних германских народов. Все мы, конечно, помним, что жизнь людей тесно связана с солнцем, и пусть сейчас эта связь ощущается не так сильно, как раньше, но все же она есть. Так вот декабрь — это время самых длинных ночей, время, когда солнце не поднимается высоко над горизонтом, светит слабо и мало, оно будто бы «умирает», а после 21-22 го числа (все зависит от года) дни начинают увеличиваться. Солнце «возрождается» вновь.
Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл.
Откуда к нам пришло слово «йоль» (Yule, Юле, Joll, Joel, Юль, Йул или Yuil) - загадка. Существует несколько теорий:
возможно, слово имеет индоевропейские корни и означает «вращаться», «крутиться», «колесо», а если конкретизировать то - «время поворота», «поворот года»;
по еще одной версии, «йоль» обозначает, «время жертвоприношений» или «темное время»;
или же слово связано с именем Йоульнир (Jólnir) — это одно из имен бога Одина;
возможно, слово произошло от «Jól», что означало пиршество;
бытовала версия, что слово «йоль» одна из производных от имени Юлия Цезаря;
или же связано с французским «jolie» (или английским «jolly») - радость;
есть еще теория, что название праздника связано с растением дягиль, на исландском оно звучит, как «hvann-jóli».
Мне больше нравится первая теория, она, кстати, самая распространенная и считается более или менее каноничной.
Чтобы поприветствовать новорожденного Бога-Солнце из всех миров выбираются всякие существа и духи, вплоть до самих всадников Дикой Охоты.
Великанша Грила и Рождественники
В йольские ночи очень много опасных существ подстерегали людей: тролли и эльфы всех мастей, духи и призраки, но настоящим кошмаром (особенно для непослушной ребятни) была великанша Грила.
Это страшное существо упоминалось в летописях еще в 13-ом веке. Тогда она изображалась с пятнадцатью хвостами. Спустя триста лет, на каждом из ее пятнадцати хвостов висело по 100 мешков, в каждом из которых сидело по 20 непослушных детей. Которых, собственно, Грила отнесла бы восвояси и потушила с овощами.
У Грилы помимо ее страшного облика был целый выводок таких же страшных и зловредных детей, которых называли... Рождественниками. Они были не менее опасны для хулиганистой ребятни.
Детей, чтобы заставить их слушаться, настолько часто пугали этими Рождественниками, что правительство в 1746 - ом году решило взять все в свои руки и издать постановление, которое запрещало запугивание подобными чудищами.
Не знаю, помогло или нет, но уже к середине 19-го века репутация Рождественников сильно улучшилась, и из злобных чудищ они превратились в шкодливых простачков. По преданию, спускающихся с гор (в иных легендах, приплывающих с моря).
Точное количество Рождественников неизвестно, опять же, в каждой местности всегда по разному: от 9-ти до 22-х и более. Их имена тоже были различны от местности к местности. Но они настолько живописны, что я не смогла пройти мимо =)
Задиратель юбок
Сальная ноздря
Сальный носок
Воришка пончиков
Пожиратель масла
Чёрный Страшила
Болван из оврага
Ложколиз
Хлопатель дверями
Пожиратель творога
Воришка колбас
Подглядывающий
Нюхач
Свечной Попрошайка
Милота, да и только =)
А сейчас станет совсем страшно! Конечно, легко в современном мире не боятся Свечного Попрошайку, а что скажите об этих ребятах - Разрезатель кредиток и Пугающий посудными губками? Уже страшнее, правда? =)
* И это я еще очень много имен пропустила. А то вся статья в список превратиться. Может быть потом добавлю новую статью или в комментариях к этой. Но это потом.
Как выглядели Рождественники? Ну, в 1901-ом году были похожи на современных эльфов Санты.
Призрачный Йольский кот
А это моя любимая легенда Йоля! Скорее всего, потому что я люблю котов, даже несмотря на то, что они огромные, черные, пушистые и с горящими огненными глазами. Да, это я о Йольском коте (Jólakötturinn), кстати, питомце вышеупомянутой Грилы.
Этот кот, наверное, самое неординарное существо исландского фольклора. Основной задачей Йольского кота было следить за тем, чтобы люди правильно отмечали праздник: чтобы их одежда была новая, угощение вкусным, а дом прибранным. И горе тем, кто не соблюдал эти простые требования. В этом случае огромный кот съедал все угощение в доме, а если оно для него было не достаточно вкусным, то следующим пунктом меню становились хозяева.
Ко всему прочему, это мифическое существо могло:
мгновенно превращать воду в лед;
проходить невредимым сквозь огонь;
он не боялся собак, как обычные кошки;
одним махом преодолевать огромные расстояния.
Так же, существовала особая примета:
Если кто в огне очага видел улыбку призрачного кота — то это было дурным знаком, предвещающим смерть бедолаге в будущем году.
Так же, существует поверье, что именно этот кот приходит за угощениями, оставленными для эльфов и предков. Этот лакомка съедает вкусняшки, а высказанное таким образом почтение, передает по назначению.
Йольский кот — это настоящая гроза лентяев, нерях, неумех и непослушных детей. Однако, если все было по правилам и люди соблюдали все праздничные традиции, то кот не был для них опасен. Даже напротив, мог щедро одарить подарками.
Основными символами Йоля считаются йольское дерево, полено и венок.
Йольское дерево (или же Дерево Желаний) — это аналог нашей рождественской ели. Как правило, для этих целей и брали елочку (или сосну), приносили в дом и украшали. Как вы видите, обычай тесно переплелся с современным Рождеством. Ведь еще в стародавние времена под елью принято было оставлять подарки для эльфов и фей, которые любили отдыхать на ветвях дерева. Так же, древние кельты таким образом подносили своеобразную жертву душам предков.
Йольское полено , которое готовили заранее (за 12 дней до Йоля) и также украшали. Обычно ленточками красных и зеленых оттенков, зеленью, поливали элем и посыпали мукой. В новогоднюю ночь хозяин дома доставал это полено и сжигал в очаге. Очень хорошим признаком считалось если полено горело 12 ночей праздника — это предвещало хороший год. Вообще, по количеству ночей, на которые хватило полена определяли успешность года, ведь каждая из 12-ти ночей символизировала один из месяцев будущего года. К примеру, если йольского полена хватило только на 6 ночей, то половина года у хозяев дома будет удачной, а половина нет.
Кроме того, дым от сжигаемого оберега отгонял всякую нечисть. А золу от полена хозяева собирали и хранили весь год, чтобы в начале следующего Йоля закопать в землю.
Йольский венок . Это не тот венок, который мы сейчас видим повсеместно на Рождество. Его не вешают на дверь, он должен храниться в доме (например, на камине или праздничном столе). Делать его обязательно надо вручную из различных вечнозеленых растений (например ели и сосны). Цвета йольского венка все те же, традиционные, красный и зеленый.
Есть еще один символ — это йольский светильник (или же Башенный светильник) . Это некое приспособление для свечей, которое имеет квадратное основание и формой напоминает башенку. На каждой его грани вырезаны руна (обычно Hagall) и символ сердца.
Несмотря на то, что самый древний найденный светильник, датируется Эпохой Великого Переселения народов, повсеместно использовать его на Йоль стали не так давно.
Самыми популярными растениями Йоля являются вечнозеленые, как символ бессмертия. На ряду с елью и сосной часто использовались:
гвоздика,
различные фрукты и прочее.
ветви падуба,
Как праздновать Йоль: обряды и традиции
Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль.
- Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло.
- Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась.
- Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая (а лучше новая) одежда, чистое тело, чистый дом.
- На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь.
- Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога.
- Стол накрывали богатый (по возможности, конечно). Традиционными угощениями были:
орехи, фрукты (груши, яблоки и прочее);
часто к этому празднику забивали теленка или овцу, готовили сытный мясной суп, копченую баранину, а бедняки вместо баранины и телятины готовили куропатку;
блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством (это связано с тем, что зерновые культуры на севере дают небогатый урожай, а их импорт из соседних стран «влетал в копеечку»), но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша;
всевозможная выпечка (пончики, печенье и прочее);
также традиционным блюдом считается ветчина и свинина;
- За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее и загадывали желания.
- В полночь необходимо было погасить все огни в доме (даже пламя в очаге), потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль.
- Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи.
- Есть очень знакомая русскому человеку примета: как пройдет следующий после Йоля день (22-е или 23-е число) — таким будет весь грядущий год.
- Еще одна чудесная и милая традиция — поцелуй под омелой, который сулит счастье влюбленным.
Сейчас очень сложно судить о подлинной сути этого древнейшего языческого праздника, но одно ясно совершенно точно — он просто необходим в темное время декабря. Людям и раньше и теперь нужно набраться оптимизма в темное время года и повеселиться. А заодно и злых духов отогнать.
В общем и целом — Йоль светлый и добрый праздник, который тесно переплелся с современным Рождеством и уже, практически, не отличим от него.
Вот на этой оптимистичной ноте я буду прощаться с вами. До скорой встречи, друзья! Счастливого Нового года и Рождества!
ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ ИЛИ ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ 21-24 ДЕКАБРЯ /2013.ВИДЕО.Расчет даты праздника.КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?Солнцестояние с 21 по 24 декабря.
День Бога Коляды получается даже не днем, а ночью, как День Бога Купалы. С 24 на 25 декабря.
А с 26 декабря начинаются Колядки, которые продолжаются до Водосвятья, то есть до 6 января.
Кстати, идет полная аналогия с Купалой. Солнцестояние с 21 по 24 июня, Купала отмечается в ночь с 23 на 24 июня, иногда с 24 на 25. Коляда некоторые утверждают, тоже отмечается с 23 на 24 декабря. В принципе, день туда или сюда роли особой не играют, но некоторые волхвы считают это принципиальным))
21.12.11 - Cамая длинная ночь в году .(НА ПЕРВЫХ МИНУТАХ-КАК ЗАГАДЫВАТЬ ЖЕЛАНИЯ.)
В этот день 21 декабря наши предки отмечали праздник зимнего солнцестояния, гадали, проводили магические ритуалы и праздновали победу света над тьмой. Современные астропсихологи также отмечают: сегодня и завтра стоит сформулировать все свои желания, настроиться на избавление от невзгод, зажечь свечи и настроиться на связь с тонким миром.
Смотреть какая луна будет:убывающая или растущая.Если убывает,то желания д.б загаданы на избавление от чего-либо.
22 декабря - сырое яйцо стоит вертикально эксперимент;)
День зимнего солнцестояния или Праздник Коляды
В давние времена, еще до христианства, в день зимнего солнцестояния
славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идет острая борьба добра и зла, становятся рядом конец и начало, потому что 22 декабря
день кратчайший, а ночь — самая длинная. Наши предки считали, что за народными легендами в эту ночь открываются миры: мир богов — небесный, мир человека — земной, мир подземных богатств и умерших — подземный. 22 декабря солнце (Коляда) умирало, но потом опять рождалось.
Коляда ("коло"-солнце) рождается, живет и умирает ежесуточно и ежегодно. За годовой цикл солнце проходит тот же путь, что и природа, и человек. Тогда человек верил, что своими магическими действиями, обрядовыми песнями и танцами он может помочь природе и Солнцу в борьбе с темными силами. И Коляда — это первый праздник в честь Солнца в годовом цикле, им начинаются зимние хлебопашеские святки. Рождество празднуется на 15-й день после самой длинной ночи.
В рождественских обычаях тех времен до сегодняшних дней сохранились дохристианские элементы, смысл которых был в призывании хорошего урожая в следующем году, богатства и благосостояния хозяевам, счастья и здоровья всем членам семьи. Обо всем этом поется в колядках. Иначе говоря, колядка — это песня во славу Коляды, то есть Небесной матери новорожденного Солнца, матери Света.
Коляда воспевает начало нового годового круга вращения Земли вокруг Солнца. Коляда-отец
— олицетворение Солнечного Хлебопашеского Духа. Недаром сноп пшеницы ("дидух") с воткнутой ложкой вносится в жилище только хозяином перед ужином, ставится на почетном месте — в красном углу, под иконами. Покут — самое почетное место в доме и всегда находится в том углу, что к восходу солнца. Хозяин по традиции желает всей семье радостных праздников, здоровья, счастья. "Дидух"
с древнейших времен олицетворял дух предков, которые приходят на Рождество в гости. А еще "дидух" — это священный культ хлеба, восхваления работящих хозяев.
Зимнее солнцестояние - Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца
Первый месяц зимы декабрь посвящен для многих подготовке к Зимним праздникам - самым долгожданным и желанным в году. 21 декабря происходит зимнее солнцестояние (рождение нового солнца), после которого, ко всеобщей радости, постепенно начинает удлиняться световой день и укорачиваться ночная темнота.
Празднование зимнего солнцестояния (ок. 21 декабря) и летнего солнцестояния (ок. 21 июня) являются, скорее всего, самыми древними из всех человеческих ритуалов. Для земледельческих и скотоводческих племен прошлого, полностью зависящих от прихотей погоды и климата, зимнее возрождение солнца было не рядовым событием, а вопросом выживания.
20 декабря у наших древних предков-славян было последним днем осени.
А 21 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года . В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темный и холодный зимний период. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса-Мороза и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия), получая в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных, все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение, которое съедалось собравшейся вместе семьей. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь".
Дни Святок считались магическими, люди гадали на будущее, пытаясь предугадать будущий урожай, войны, свадьбы... Поминали умерших родственников, разжигая костры и оставляя им угощение. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряя одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых .
Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Писано влх. Велемиром для добрых людей - община Велесова Слобода Коляда празднуется не всегда в один и тот же день. Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет "свою" неделю - купальскую, масленичную, святки и пр. А происходит это по той причине, что наш календарь Лунно-Солнечный, а не просто Солнечный. Беря за основу Солнечную дату, наш календарь соотносит ее с ближайшими фазами Луны. Если полнолуние близко (в пределах 1-2 дней "до" или в передела 4-6 дней "после") к Солнечной дате, то праздник празднуется в день полнолуния. Если Луна "далеко", то празднуется только по Солнцу. Но в любом случае празднику сопутствует своя "святая" неделя, которая мистически является продолжением (в обе стороны) дня праздника. Вся неделя - это как бы один большой день. Если праздник празднуется в день совпадения с полнолунием, то он приобретает особую силу - можно говорить о "Сильной Коляде" или, например, о "Сильной Купале". На практике это означает, что непосредственную дату дня Праздника (если он не "Сильный") можно двигать по всей "святой" неделе. Не безбожно, конечно, но в определенной степени. Например, приурочив его к удобному в мирском смысле дню - к выходному дню, например. Мистически Праздник все равно останется одним днем. И еще. Подвижный праздник САМ формирует календарь, а не является подвижной меткой на неподвижном календаре. В традиционном календаре важна не абсолютная "координата" Праздника, а относительная. Важно что за чем следует, что не может произойти, пока не произошло то-то и то-то. Важно не сколько дней разделяет Даты, но сколько и каких событий должно между ними произойти и в какой последовательности. Важна внутренняя логика и цельность календаря, а не абстрактная числовая таблица.
Возвращаясь к вопросу о точной дате Коляды, следует сказать, что уместнее ставить вопрос не о дате, но о ФОРМУЛЕ вычисления даты его проведения. А формула здесь такова: Первое полнолуние после зимнего солнцестояния (или ближайшее), если полная Луна близко (- 2-2 + 5-6 дней) либо дата Карачуна (солнцестояния), если Луна далеко, но и в том, и в другом случае дату можно придвинуть к наиболее удобному дню недели (так сказать, спроектировать ее в прагматическое пространство) в пределах Святок - нескольких дней, когда мистически время остановлено и длится один большой День - Праздник Коляды.
Пример: Расчет: в 2000 году - Коляда не сильная (полнолуние 11 декабря и 9 января), следовательно, Коляда приходится именно на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря. Наиболее удобный для всех день недели - суббота (или воскресенье). Коляду уместно справлять в ночь с 23 на 24 декабря (в ночь с субботы на воскресенье). В 2001 году - Коляда тоже не сильная (полнолуние 30 ноября и 30 декабря). Перенесение Праздника на 8 дней (на 30 декабря) выходит за рамки традиции, следовательно. Коляда приходится на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря и справлять ее уместно в ночь с 22 на 23 декабря (в ночь с субботы на воскресенье).
ФОРУМНОЕ .КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?
Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Карачуна до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки. Кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога. Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда? Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.
Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах. Литература Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002 Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997 В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003 Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
...Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Коляда, это ни то и не другое. Коляда это название праздника (а не Бога), связанного с проводами Старого и встречей Нового года. Снего начинаются зимние колядки (святки) 6 дней до Нового года и 6 дней после нового года. Праздником же зимнего солнечного противостояния дня - ночи является праздник под названием Корачун. Называется он так потому, что в это самый коротки зимний день в году.
Корчун не название Бога, а название праздника, посвящённого зимнему солнечному противостоянию дня - ночи, т.е. празднование самого короткого зимнего дня в году..
Дни Силы. Праздники древних славян
Основа славянской культуры - стремление жить в гармонии с природой. Наблюдая за движением светил и сменой времен года, древние славяне понимали: все в мире движется по кругу, и этот круговой цикл строится на особых, обусловленных астрономически, датах. Наши предки называли их Днями Силы. Это дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, а также весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.
В Дни Силы положение Солнца приводило к приливу на землю определенных энергий, означающих пик активности светила в разное время года - и циклы жизни Матушки-Земли. Главные славянские праздники проводились именно в Дни Силы: Коляда (Зимнее солнцестояние), Великодень или Комоедица (Весеннее равноденствие), Купайла (Летнее солнцестояние) и Вересень или Святовит (Осеннее равноденствие).
Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.
В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать.
Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.
В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед.
Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое.
Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.
Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
Серия сообщений " ":
Часть 1 -
Часть 2 -
...
Часть 10 -
Часть 11 -
Часть 12 - ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ ИЛИ ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ 21-24 ДЕКАБРЯ /2013.ВИДЕО.Расчет даты праздника.КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?
